Купала – один из тех праздников с языческими элементами, который дошёл до нас с древнейших времен. Сейчас есть две даты его празднования: 24 июня – в день летнего солнцестояния, когда начинается «поворот» солнца на убыль, и 7 июля, известного как Иванов день. Сегодня мы расскажем о символах, обрядах и поверьях вечера накануне Ивана Купалы.

Природные стихии

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов проводится ночью.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест – на него насаживали колесо, смоляную бочку, нередко череп коня или коровы.

Костры разжигали поздним вечером, они горели чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Также девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Если во время прыжка вслед им полетят искры и их руки останутся вместе, то считали, что это явная примета их будущего брака.

В воду – без опаски

Обязательным обычаем было массовое купание: верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня (2 августа) можно было купаться без опасений. Кроме того, вода в этот день наделялась живительными и магическими свойствами.

У белорусов и украинцев традиционно купание было приурочено к заключительному моменту празднества: парни и девушки бежали к воде купаться или обливаться водой на рассвете Иванова дня, когда купальский костёр полностью догорал. У русских обычай купаться относился к кануну праздника. Вообще во многих местах купание в реках разрешалось только с Ивана Купалы.

Растительный мир

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Он изготавливался из свежей зелени и диких цветов до начала празднования у костра.

В Иванову ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

На заключительном этапе обряда венок чаще всего уничтожали: сжигали в костре, бросали в воду, в колодец, забрасывали на дерево, относили на кладбище. Часть венков сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, относили в огороды против червей.

Характерная примета Ивана Купалы − многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные до рассвета, клали под Иванову росу, высушивали и сберегали их, считая такие травы более целебными. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляли их и для разжигания любви или для «отсушки».

Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Также девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

Поверье о цветке

Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. У славян существовало поверье, что только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветёт мифический цветок. Сорвавший цвет папоротника и сохраняющий его при себе приобретает чудесные возможности. Он становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам − запоры рассыпятся перед ним; владеть нечистыми духами, повелевать землею и водою, становиться невидимым и принимать любое обличье.

В нашей области до сих пор празднуется Иван Купала. Даже в этом году, следуя традициям, 21 июня на одном из пляжей Ульяновска собралось несколько десятков человек. Они развели костры, поставили палатки для ночлега, водили хороводы, играли в народные игры и, конечно же, прыгали через костер, купались в Волге.

День рождества Иоанна Крестителя

Существует много мнений, касающихся дня Ивана Купалы, есть оно и у Русской Православной Церкви.

Отец Дмитрий.

− В общественном сознании противоречиво переплелись две точки зрения на этот день: христианская и языческая, − рассказывает протоиерей Дмитрий Савельев, ключарь ульяновского Свято-Воскресенско-Германовского собора. − Православная церковь не знает такого праздника – День Ивана Купалы. Православная церковь празднует рождество Иоанна-Крестителя. Красочные народные обычаи, связанные с этим днем, являются яркой иллюстрацией того, что языческие чувства и настроения никогда полностью не угасали в крестьянской жизни. Как известно, после крещения Руси в народе еще нескольких веков сохранялось двоеверие. Наши предки были крещеными, они ходили в храмы, участвовали в церковных таинствах и считали себя в своей общественной и личной жизни православными христианами. Но в то же время люди верили в домовых, ставили для них блюдечко молока за печкой, заговаривали скот, заламывали колосья и совершали многочисленные магические и обрядовые действия, имевшие языческую духовную основу.

По словам отца Дмитрия, в случае с днем Ивана Купалы произошло такое явление как языческое переосмысление христианского праздника. В этот день православные христиане празднует, прежде всего, Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. В сознании народа этот христианский святой почему-то стал каким-то сказочным существом – Иваном Купалой, хотя в славянском язычестве такого божества вовсе не было. По непонятным причинам день рождества Иоанна Крестителя получил языческое оформление и интерпретацию.

− Идея крещения, священное омовение от грехов, вспоминается в этот день особенно ярко, − продолжает наш собеседник. − Однако в народе это христианское таинство непонятным образом трансформировалось в день некоего языческого купания с плясками у костра, гаданиями, переодеваниями. Возможно, на это повлияло время года с разгаром полевых работ, надеждами на будущий урожай, радостью и игрой расцветающих жизненных сил.

Со времён Средневековья обряды и игрища этого дня считались делом бесовским и запрещались церковными властями. Священники произносили проповеди против заигрывания с нечистой силой.

Но отец Дмитрий считает, что одними запретами языческую стихию в народной душе победить невозможно.

− Церковь обычно с пониманием относится к языческим элементам народной жизни, − говорит он. − Остается надеяться, что как ребенок взрослеет во время игры, так и наш народ постепенно вырастет из детских одежд былого язычества. Может быть, со временем к этим народным обычаям прибавится молитва, выражающая христианское общение с природой, испрашивающая у Господа плодородия и одухотворения всех жизненных сил.

Тем более, пример подобного уже есть. Ни для кого не секрет, что Масленица – славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели, сохранивший в обрядности ряд языческих элементов. Праздник маркирует в народном календаре границу зимы и весны. Но постепенно она вошла в круг церковного года, стала мясопустной неделей, когда разрешается употребление в пищу молочных продуктов, в том числе сливочного масла, а также рыбы – перед началом Великого поста.